一、道德经读后感
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢?我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心:静安人生坐标;净心:净处人生方向;尽心:尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云:“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云:“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云:六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
二、道德经读后感
老子在《道德经》中写道:“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故天尤。”上善若水，当属人生的最高境界。
水是无私奉献的。古有云:“滴水之恩，当涌泉相报。”哪里有水，哪里就会有生命，水作为生命之源，无私地像万物献出它晶莹的身躯，却不索取一分一毫。当酷暑笼罩着大地万物，当连片的土地相继裂开，水幻化成另一种身姿，从天而降，化为甘霖，滋润着生灵。
水是淡泊名利，与世无争的。庄子曰:“君子之交淡如水。”淡如山中清泉，自然而纯洁;淡如涓涓细流，清澈而透明;淡如一亩方塘，平静而清幽。水，以其低身的姿态，穿行在崎岖的土地之间，从不与人争高下，只默默地，悠闲地开垦出生命之园，流出一曲又一曲的佳谣。它没有虚名浮利，只懂得宁静致远，悠悠地流向远方。
水有其宽广的胸襟。因为宽容，才有了浩瀚无垠的大海;因为宽容，才有了那山林深处的溪流;因为宽容，才有了那波涛滚滚的江河。包罗万象，影布水面，给日月星辰一个梦幻的世界。河水不择细流，故能成其深，水不择优去劣，而是以有容乃大的胸怀，接受万物，洗净除尘。
水是谦虚，虚怀若谷的。水以其最低的姿态，穿行逶迤于土地山川之中，俯身亲吻着那一方土地，即使到最高处，也会找个罅隙纵身跳跃，然后摔个粉身碎骨，回到它赖以生存的寄居所，也就形成了一道美丽的风景——瀑布。水从不居高自傲，即使用它的身躯喂养了人们所需的大米，也默默地流淌着，教会稻谷即使丰硕也要垂下头颅，谦虚地饱含鲜食等待人们的丰割，才造就了人们的一日三餐。
水，不仅是我们的生命之源，也是我们为人处世的榜样。人心亦如水，于淡泊以名志，宁静以致远的淡然中，陶醉于云卷云舒的人生境界里，漫步于水流低吟的闲情雅致中，临溪侧畔，静听流水哗啦，细思人生哲理。
上善若水，以其无私奉献，淡泊名利，有容乃大，虚怀若谷的精神，诠释人生的品质，它将永远是人的最高境界，也是我们难以迄及的高度。
三、道德经的读后感
与圣贤为友识人生理趣
沏一壶陈年普洱，聆几声悠扬古琴，没有喧嚣，浸淫于自我的世界，没有朋友品茶时的高谈阔论，没有冬日飘雪的豁然洒脱，此时，心平气和，只是最宜独自悟道品味。
道，存在于宇宙，所为宇宙，便是空间和时间的结合，当然，可以这样说，道存在于随时随地，然能发现道的所在则需要一番“修炼”和彻悟，这便是悟道。道存在于自然，那么自然要用最自然的态度来品悟。所谓的自然，便是心无杂念自然而然，所以说，一个人品茶时候心境最佳，贴近自然，配上古琴的悠扬，放开心怀，就能营造一个好环境。
老子以道法自然为核心，有了无为的观点，无为一词，最易望文生义，然无为并不是不作为的意思，而是说尊重事物自身的发展规律，不去妄自干涉就是不妄为。有人认为无为是一种消极的思想，但不尽然，看如何对待，认为消极的是只看到不作为，个人的观点是：无为只是顺应自然，由于食物的发展有干预和影响，但并不是乱干涉，顺应的是自然法则和自身发展规律。
最接近于道的是水，水是生命之源，更是“道”所体现且应运而生的物质，甲骨文和小篆形象的表现了水的形态，自然流动的躯体不就是水化无形为有形的体现吗，自然的形状，千变万化，自然天成！“上善若水，水善利万物而不争，处人之所恶，故几于道。”《道德经》第八章写了有关于水的一段，大意是说，最高的好就像水一样，水处在别人都讨厌的地方却善于帮助万物而不与万物相争，所以水很接近于道，说实话对于“低”这个字眼大家都不乐意甚至很讨厌，所谓低下，低微都来源于这个低字，但水为什么要选低这个地方呢？很简单，用自然科学解释说就是水受重力的作用自然向下，自甘下流。那么所谓人往高处走水往低处流还认为水是在堕落吗，可以坚决的否定，水本身向下流，你又何必强求他向上走，如若强求便是违背自然之法，违背道义。所以说水下流是道的体现，是顺应自然！
水，居善地，心善渊，言可信，正善治，事善能，动善时，可谓无处不体现道德所在。然，道藏匿于自然，能用道德态度来处事，对于自身来说也是一笔宝贵的精神财富啊！
我想，道无处不在，只是少了善于发现的眼睛和善于贴近的内心，但是，用一颗平常心却能感触到道的气息，我明白，用一种自然的态度，随和的心境，无争的状况是最能感受到他的，以自然的心境去处事，起到了事半功倍的效果，并不是一般的成功所能代替的！
修道，修的不仅是品性，修的更是生活，看似简单的却又不太容易，读《道德经》，百味夹杂的人生也像水一样淡然，却带给你最有深蕴的回味！
四、《道德经》读后感
我今天把《老子》读了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友们分享一下。
我有自己的生活事例来证明他。上学期，因为表现较好，当选了“三好学生”，这可是我梦寐以求的结果。
一篇篇“道德经”，讲述了生命的道理，我要多读它。
五、道德经读后感_关于道德经的读后感
《道德经》里其政闷闷，其民淳淳;其政察察，其民缺缺。意思是说，政府的政策稳定、开明，人民就安居乐业，民风淳朴;政府的政策要是经常变化，就会使人民变得狡诈，人心变得自私自利，社会诚信缺失。在第十七章中，老子认为，好的政府不会乱发使令，人民只知道政府的存在，取得了业绩，只会认为是自己努力的结果，和政府没有关系。政策的多变，会造成政府失去诚信，人民不会相信政府。
这两章内容主要阐述了政府不能随便乱发政策，要“贵其言”。政策的多变使政府的公信力降低，人民对政府的话产生怀疑，从而使整个社会的诚信度降低。政策的多变会使一些人不劳而获，别的人就会学他的样子，期待政策有所变化，对自己产生利益，社会因此变得浮燥，人民没有了长期奋斗的目标，急于求成，急于利用当前的政策为自己谋利，生怕政策变化让自己的目标落空。
老子的这种思想，在唐代得到柳宗元的传承和发展。柳宗元在《梓人传》中，认为治理国家，应当像盖房子的工头一样，只需用尺子、规矩和墨斗划出高低、长短的标准，让手下的工人按照标准去做就行了，要是有人做不好，批评或是辞退他，他都不会有怨言。不能事必亲躬，处处向手下的人炫耀自己的本领，代替手下人工作。在《种树郭橐驼传》中，柳宗元提出了，治人要像养树一样“顺木之天，以致其性”。为官治民如果“好烦其令”，看起来好像很爱惜人民，政府不停地想办法颁布新政策，人民不停地揣磨政策变化的方向，结果却使政府和人民都觉得很困苦疲乏，社会并不能安定兴旺。
六、《道德经》读后感选集
《道德经》读后感1
老子《道德经》是一部灰常好的中华珍宝，包含了丰厚的人生哲理。还记得小时分跟着他们道可道，非常道；名可名，非常名，那时分还不晓得这是出自何处，更别说是什么意义了。时过几载，再次看这部道家代表巨作，固然还是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。
《道德经》倡导欲壑难填、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文化史上的聪慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世的精华。当今社会科学兴旺，社会经济高速开展，人们的物质财富越来越殷实，而肉体财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们更应该从老子的《道德经》里面找到本人的人生原则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时辰坚持狂妄自大、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、务实效。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说道，常无为而无不为，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只要不妄为才干更好地有所大作为，也就是说不妄为是有所作为的保证。什么是有为呢？尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭义务，就是有作为。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是经常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字无动于衷，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧及惨绝人环的创新才能。实是信服信服！再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，呼应前文，升华主题，把作者本人要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限打动和难过，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔！
《道德经》读后感2
刚读完《道德经》，我从中遭到很多启迪。作者老子是我国古代的著名思想家，哲学家。这本书是老子的乱世之道和人生哲学，而非我原以为的道德教材。固然只要20多页，但是由于领悟力有限，通读全书，能了解的一定有十之二三。
首先，老子概括了当时自然现象和社会现象的变化，事物都向它相反的方向变去。指出物极必反的通则，简直无论在哪一方面皆是如此的。
老子认识生活世界，看待生活的态度，主张贵柔、守雌，反对坚强和进取，老子的思想是无为。
如今的人普通都以为他的思想十分消极，其实他的思想更多的包含了对广阔劳动人民的酷爱。他希望经过它的思想来影响统治阶级，让老百姓可以得到更多涵养生息，让老百姓安居乐业。
我以为无为包含着顺其自然不勉强去做的指导思想，因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也能够自创。俗话说强扭的瓜不甜，学习是一件盲目自愿的事情，学生只要主动的学习，把学习当成一件快乐的事，才干够学有所成，这就需求我们教育者在教育理论中引导学生快乐、轻松、盲目、自愿的学习。教育中的无为而治，不是不论，而是因势利导，绝不拔苗滋长。不顺应自然规律，滥施各种生长激素，不尊重孩子的意愿自觉参与各种奥数，学钢琴，拉小提琴等培训常常适得其反。
同时老子的物极必反的思想似乎在预言今天的社会。人类所追求的所谓文化，所谓科技，现代化，都应该是为人类效劳的，但是环境污染，能源耗尽，消费率进步，失业率上升，贫富差距的拉大，似乎又和所谓高科技有着密不可分的关系。人们为了保住工作而工作，无暇关注本身和家庭，有时间的时分没钱，有钱的时分没时间。又或者说两者都没有。这样的社会又怎能说是美妙的呢？在高度兴旺之后，人类当有所回归，以免到达极致走向另一面，走到无法挽回的地步。
老子不愧是我国古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影响力远远超越孔子。老子的学说玄之又玄，但是我却没有能发现众妙之门，自古以来研讨老子的人太多太多，但我总以为体会到物极必反，无为之类的人生哲学，对个人来说更有意义。我以为他的许多观念值得我们去深深地思索。
《道德经》读后感3
老子的道，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于道是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。
所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。
如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了？但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么灵丹妙药，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。
对立统一，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子无为而治的思想基础。
物极必反，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边？右边？中间？不好说？这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆，人们所看到的事物，只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约，只能在一定范围内运行，所以，——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，中庸之道才是至理，殊不知中庸只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在中庸之上呢？没有！也决不可能有！
失衡而动是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家知道：事物都是运动的，但为什么要动？恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗？放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。
水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑；再如：水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是规律的规律了。
老子云：道可道，非常道。人法地，地法天，天法道，道法自然。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之正道。
七、道德经读后感
求而得之，必有失焉;为而成之，必有败焉。爱无偏私，亦有不济;名虽美甚，伪亦必生。仁德之厚，行义之正，礼敬之清，皆载之以道。弃其本而适其末，虽盛其美，必有患忧，岂足处也
反者，道之动，弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。是故，大音希声，大象无形，道隐无名。无有入无间，吾是以知天下之至柔驰骋天下之至坚。人之生也柔弱，其死也坚强;万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。坚强者死之徒，柔弱者生之徒。强大处下，柔弱处上。大成若缺，其用不弊;大盈若冲，其用不穷。因物而全物之真，柔弱所以克胜刚强也。
有之以为利，无之以为用。为无为，事无事，以辅万物之自然而不敢为。图难于其易，为大于其细。合抱之木，生于毫末;九层之台，起于垒土;千里之行，始于足下。慎终如始，则无败事。知人者智，未若自知者明;胜人者有力，未若自胜者强。强行者有志，用志于内，至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。是故，不出户，知天下;不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。孰知其极 其无正 正亦为奇。将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之。守强不强，守弱则强，勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害;天之所恶，孰知其故 天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。天网恢恢，疏而不失。代天施杀者，希有不伤手矣。夫燕雀有匹，鸠鸽有仇，自然以足，益之则忧。续凫之足，何异于截鹤之胫 畏誉而进，何异畏邢 是非同门，美恶同根，不可得而偏举也。天之道，其犹张弓与 高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余以奉天下 唯有道者。
道生之，德蓄之，物形之，势成之。万物生生之厚，是以轻死，则更无生之地焉。天下有始，以为天下母。天下不足贵，贵在其母。四时成运，功成则移，以子知母，知易而行难。物壮则老，兵强则亡，道非常道，玄之又玄。形质承违，同乎于玄极。
飘风不终朝，骤雨不终昼。孰为此者 天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为其名曰大。孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相;恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以阅众甫。
道者，万物之奥。处卑不动，守静不衰，无形无影，无逆无违;是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。譬道之在天下，犹川谷之与江海，以道莅天下，物守自然，则神无所加。神无所加，则不知神之为神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常无为而无不为，若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自定。
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生，发展，变化的规律及社会观，人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用"博大精深"来形容它丝毫也不过分。 我对《道德经》的理解主要是讲求"无为"，"尊重规律"。 第一段"道可道，非常道，名可名，非常名。"是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。"名可名，非常名。"说的是可以称呼的名不是恒常的名。"无名天地之始，有名万物之母。"是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。
"故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。"意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。"此两者，同出而异名。"是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。"同谓之玄"都同样可以被认为深远微妙，难以把握。"玄之又玄，众妙之门。"这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。 这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是"规律是自然的，变化的，不为人所控制的。"对待规律的根本态度是"充分尊重规律，然后才是利用规律。"这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划，有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。 老子认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的:"昔之得一者"古来大凡按规律办事的人，"天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。"这句话承接上句举了很多例子证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。
"其致之"推而言之。"天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。"说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。"故贵以贱为本，高以下为基。"所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。"是以侯王自谓孤，寡，不X，此非以贱为本邪非乎 "这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤，寡，不X这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗 难道不是吗 "故致数舆与舆。世故不XX欲如玉，XX如石。"这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以老子位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也可以体会到老子对无为的崇拜。 在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。 老子说:"不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。"所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。 关于无为老子在《道德经》第七篇里举了一个例子"天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪 故能成其私。"意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。
所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗 所以才能构成就了他自己。 无为是一种心境，一种修养，是辩证的。站在老子的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老子的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，"则其善者而从之，其不善者而改之。"
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，"无为"用在当代待人处世上就是要对人宽容。"海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。"
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
八、老子道德经读后感
本文是关于道德的话题作文，仅供大家参考！
篇一：《道德经》读后感[100]“菩提本无树，明镜亦非台。世上无一物，何故惹尘埃?”无论是否拥有智慧，人们都只是活在自己的心境中，区别仅仅是庸人无事自扰和智者举重若轻。何为智?
我认为：有智者，必定善于体察生活细微，又能洞悉何者为重;必定拥有非凡能力，兼且包容人所不耻;必定历经世态沧桑，还能保持内心安宁。
篇二：《道德经》读后感[200]
老子的《道德经第八章》：上善若水。水善利万物，而不争;处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。人是需要判断能力的。
大部分的人一生都致力于在矛盾纷争中寻找自己想要的生活，却非都能如愿找到(或营造)属于自己的归属。再读《道德经》，我对人生到底何者为重作了一些思考。其实，这本来应该是文人的事情，只有纯粹的文人才乐意用一生去追求终极的思考。
篇三：《道德经》读后感[200]
正常人很少只活在自己的精神家园中。史上只活在自己的精神家园的哲人们有许多，如尼采、王小波等。可惜他们有的疯了，有的很年轻就死了。不管思维走多远，人最终还是要回到现实中，实事求是地解决身边实实在在的问题，处理身边的事情和关系。
实事求是，语出《汉书》“修学好古，实事求是。”本文尝试以科学的方法，结合自己的经历，分析自身的不足，以期推动现实工作、健康生活的有效、正常和可持续发展。
篇四：《道德经》读后感[300]
智者见微。应该说，真正影响我们命运的，常常是我们视而不见的细微。古训曰：“司命者，微名也。”现代社会管理学认为，心态决定命运，细节决定成败。
以一例示之，此前在商场购买儿童床，品牌货，价格为国内之最。然而，送货比约定迟了五天，商家解释说“我们也不想这样”。安装时最主要横板发错货，厂家说没关系只需要再送过来。妻子发现床柱有轻微裂痕，安装师傅解释说：“安装完就看不见了”。
听完解释，我笑了，叫妻子不要再寻找其他瑕龇，最后检查一下有无安全问题即可。不是我不想要好货，而是我明白有些人每天忙着找理由解释，又或指责别人的不是;另一些人则忙于表现能力和超越自我，两者截然不同的命运，其实早已注定。因此，妻子与之争论的结果也已然可以预料。
篇五：《道德经》读后感[300]
著名文学家鲁迅曾说过：不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。道德经是老子所著，书中主要阐“道”，老子认为，事物的种种玄妙都来自于道，而道是什么，又来自于哪儿?
日前，我再次拜读了道德经一书，有了新的体会和感悟，道是什么?道是宇宙间万物的本源，道无法以语言阐述，却可以用心去感悟，老子曾用水来阐释道，上善若水，水可以变成任何的形状，在杯中便是杯子的形状，水是最柔软的，却也是最坚硬的，善利万物而不争，这和合乎于“道”，这其中就包含了道家的核心理念——无为而治，无为并非不作为，而是不妄为，在为人处世中，能够适应于各种环境，能够快速融入其中并且发挥效用，同时不妄自作为，便可以在工作和生活中都处于一个顺畅的状态。
现代的生活节奏下，许多人们无法真正理解无为的道理，盲目追求金钱财富等，才会造成人们的贪欲不断膨胀，最终导致了犯罪率的高发，若人们能重读《道德经》，体悟其中的“道”，终有一天，人们的心能重归平静。
感谢阅读，希望能帮助您！
九、《道德经》的读后感
在图书馆借了一本《道德经》，看完后虽然觉得不能完全地读懂老子的思想，但是心中还是感觉一片坦荡，觉得此书对我们深有益处。
十、道德经读后感
求而得之必有失焉;为而成之必有败焉。爱无偏私亦有不济;名虽美甚伪亦必生。仁德之厚行义之正礼敬之清皆载之以道。弃其本而适其末虽盛其美必有患忧岂足处也
反者道之动弱者道之用。天下万物生于有有生于无。是故大音希声大象无形道隐无名。无有入无间吾是以知天下之至柔驰骋天下之至坚。人之生也柔弱其死也坚强;万物草木之生也柔脆其死也枯槁。坚强者死之徒柔弱者生之徒。强大处下柔弱处上。大成若缺其用不弊;大盈若冲其用不穷。因物而全物之真柔弱所以克胜刚强也。
有之以为利无之以为用。为无为事无事以辅万物之自然而不敢为。图难于其易为大于其细。合抱之木生于毫末;九层之台起于垒土;千里之行始于足下。慎终如始则无败事。知人者智未若自知者明;胜人者有力未若自胜者强。强行者有志用志于内至虚极守静笃万物并作吾以观其复夫物芸芸各复归其根。是故不出户知天下;不窥牖见天道。其出弥远其知弥少。
祸兮福之所倚;福兮祸之所伏。孰知其极其无正正亦为奇。将欲歙之必固张之;将欲弱之必固强之;将欲废之必固兴之;将欲夺之必固与之。守强不强守弱则强勇于敢则杀勇于不敢则活。此两者或利或害;天之所恶孰知其故天之道不争而善胜不言而善应不召而自来禅然而善谋。天网恢恢疏而不失。代天施杀者希有不伤手矣。夫燕雀有匹鸠鸽有仇自然以足益之则忧。续凫之足何异于截鹤之胫畏誉而进何异畏邢是非同门美恶同根不可得而偏举也。天之道其犹张弓与高者抑之下者举之有余者损之不足者补之。天之道损有余而补不足人之道则不然损不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。
十一、道德经优秀读后感
孟子曰：性本善，荀子曰：性本恶。自古以来，善恶之辩就已存在。人们对于美善的理解不尽相同，但对于美善的追究却从未停歇。《道德经》有云：上善若水，水利万物而不争。在老子的眼里，水泽被万物，却不与谁争，即为上善。这种大善似有一种奉献自己成全他人的意味，就如同落红化作春泥护花，春雪化为甘露滋养大地一般。这种至高境界的善，不仅仅只是道家的追求，佛家的普度众生以及儒家的仁爱都是在向这种至善无限靠近。
《道德经》第二十七章里讲到：是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。意思是，圣人经常救赎他人，因此没有人会被抛弃；圣人常常珍爱万物，因此没有什么东西会被浪费。渡人是一种善，就好像伯乐一样，能在众多的马中挑出千里马，使它的才美外显，不至于祗辱于奴隶人之手。爱物也是一种善，这种善对于人与自然和谐相处有着重要的意义。
在久远的古代，我们的祖先便与自然达成一种天然的默契。春种，秋收，冬藏，狩猎时不捕怀着幼崽的母兽和幼兽，捕鱼时也不用细小网眼的渔网，人们懂得与自然保持平衡。而工业革命至今，人们对于自然地索取有增无减，甚至涸泽而渔不顾后果。最后招致大自然对人类这种无度掠夺和破坏的惩罚，雾霾、沙尘暴、极端天气等无不威胁着人类自身的生存和发展。如果我们能够早点明白《道德经》中蕴藏着的善物之善，那么也许有许多的动物还存在于地球上而不是博物馆中。
老子还在《道德经》中写道：与善仁，言善信，夫唯不争，故无尤。这里的善，是一种智慧的处世之道。与人相处，要本着与人为善态度，说话时要真诚诚信，遵守诺言。夫子有言“躬自厚而薄责于人，则可远怨矣。”即对待自己要严格要求，对待别人则要宽容。这样我们之间才能够建立良好的人际关系。
善有至善但无大小，奉献社会热衷公益为善；尊老爱幼，与人为善是善；爱护花草，与自然和谐相处也是善。当小善积累如潺潺溪流，再汇入江海，那么我们所追求的上善一定也会隐于此间。
十二、《道德经》第七章读后感
天长，地久。天地所以能长久者，以其不自生。故能长久。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。以其无私邪？故能成其私。
这一章节是老子以天地喻人，阐释无我可成就自我，无私可成就有私的思想。这其实阐释的也是一种处世哲学。
在这一章里，老子的思想不仅仅是站在人的思维方式上，更是站在天地万物和谐相处之上的角度来阐释自己的思想。道家提倡天人合一、道法自然。这就是告诉我们如何与天地万物和谐的相处才会更长久。而如今人们早已失去了对天地的敬畏之心，人类欲望的无限制扩张让人们对赖以生存几千年的自然环境进行肆意的破坏，为了成就一己之私掠夺各种资源以占为己有。可叹的是就连没有思想的花草树木都知道用自己微薄的力量来回报天地，可我们人类却一直在破坏环境，却不知这样做不仅不能够成就我们的天长地久，反而会摧毁我们自己。
老子在这一章里面提出了“利他”的观点。天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生。正是因为天地的无私包容，才养育了万物，从而也成就了天地的永久存在。
老子用朴素辩证法的观点，说明了“利他”往往能转化为“利己”。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。老子意在说明，只有将天下的利益置于自身利益之上，才会更有助于实现自身利益。这一点和儒家思想的“己欲立而立人，己欲达而达人”的观点不谋而合。
老子在本章里还提倡无我无为无私的品德，只有象天地一样无私的奉献给这个世界，世界才会反馈给天地，如此反复故能长久下去。如果一个人考虑事情总是站在自己的角度去做，只考虑自己的利益得失，不为别人着想，这样的做法只能算是目光短浅，虽然得到了暂时的利益，却不能长久的拥有。如果能谦虚的退居人后，认真的倾听更多人的想法和建议，然后提出提出对大家都有帮助的利他的建议，必然就会得到大家的赞同和拥护。
人本来都是以自我为中心来对待事物的，每个人都把自己的一切存在看作是合理的，但人们也正因为此陷入到局限于自我的狭隘之中，从而束缚了身心的自由。读后感我们试想一下，如果一个人每天都想着满足自己的欲望，在患得患失中苦苦的挣扎，这样的日子又有何幸福可言呢?一个快乐的人一定是拥有一个宽广的胸怀。一个做大事的人一定是有一颗天下为公的赤子之心。有些人处处彰显自己，在人前炫耀，这样的人不仅得不到别人的赞同，更难以成长、承担人生的重任。飞扬跋扈者难免惹来横祸。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
老子还提出以无私成其私的思想，在人际交往中，我们都不会喜欢一个处处算计、心胸狭窄、自私自利的人。相反人们更容易喜欢一个阳光热情喜欢帮助别人的人。喜欢不计较个人得失、心地善良总是为了他人着想的人。遇到这样的人我们也想去帮助他。所谓的吃亏就是福就是这个道理。在利益面前我们退让三舍不一定就是坏事，那些为了利益不择手段互相残害以打败对方夺取利益这是人生的成功吗？如果我们在人生中不断培养自己的品德，提升自己的能力，用自己的智慧去得到自己想要的东西，才会拥有一个悠然自得超然外物无比快意的人生。
最后我想说，我们只有达到和天地万物和谐共处、互相依赖才可以更长久的生存下去。正所谓道体永恒道用无穷。
十三、道德经的读后感
我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老此文来源于文秘写作网对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
老此文来源于文秘写作网认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例此文来源于文秘写作网证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不x，此非以贱为本邪非乎？”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不x这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗？难道不是吗？“故致数舆与舆。世故不欲如玉，如石。”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以老此文来源于文秘写作网位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也可以体会到老此文来源于文秘写作网对无为的崇拜。
十四、《道德经》读后感作文
老子的道，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于道是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。
所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。
如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了？但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么灵丹妙药，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。
对立统一，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子无为而治的思想基础。
物极必反，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边？右边？中间？不好说？这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆，人们所看到的事物，只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约，只能在一定范围内运行，所以，——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，中庸之道才是至理，殊不知中庸只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在中庸之上呢？没有！也决不可能有！
失衡而动是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家知道：事物都是运动的，但为什么要动？恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗？放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。
水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑；再如：水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是规律的规律了。
老子云：道可道，非常道。人法地，地法天，天法道，道法自然。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之正道。
十五、读《道德经》有感
我们一直在寻找适合中国的现代社会人际关系，其实早在两千多年前老子就已经研究出最完美的的社会人文构造了，只是没多少人去钻研罢了。
——题记
老子在《道德经》留下了许多治理国家的方法，或许有些人认为老子有愚民主义的方向，但在我看来并非如此，而是老子毕生摸索出了完美的社会模型。
在《道德经》第八章中，老子首先提出上善若水的思想，老子善用一些生活中常见，而又不会引起争议的事物来引喻一种态度或表达一种道理，如同天、地、人、万物。老子谈水，不谈水对人或万物的帮助，而独辟新径地谈论起了水的“不争”，水是世界上最柔和的事物，就算有东西挡住了它，它会从它的周边流去，而不会与事物本身相争持；它不论最后通往何处，哪里有路它就会往哪里去，或许通往地狱，亦或许一去不返，但它依然义无反顾。文末有一句话：“夫唯不争，故无忧。”因为你什么也不去争，自然什么也不会失去，这里的不争绝非不思进了，而是善于谦让，在同等机会下让利于他人，或自知不如而退让。其实到最后，你依然会得利，因为不争，所以多了许多朋友，就有了更多得利的机会，正是“夫为不争，故天下莫能与之争。”
试问，若所有人都能做到“不争”，那社会又如何能不和谐，天下又怎会不安定呢？人们不去争利，互相谦让尊重，又如何建立起隔阂。社会学中提到了两种不同的社会构造，一种是个体理性导致集体非理性，另一种是个性感性导致集体理性。似乎比起理性而言，感性是个贬义词，但试想，所有人都想着自己手头的那点利益时，都想着用最小的代价换取更大的利益，在中国社会中这种现象叫做“坑”式欺诈，而这样一个个体理理性的社会，它的最终集体显现出的形态便是集体混乱。但若如同老子所言，每个人都去谦让，或许有人称之为迂腐，有人称之为愚笨，但最后所呈现的却一定是一个和谐的集体。
打个比方，若是每个人都是一块棱角分明的石头，都想着去碰撞对方以得到更大的地盘，那么到了最后，我们只能剩下一盘乱石散沙，杂乱地分布在各个角落；若是每个人都像是一股细流，或许在碰到石头时会被一分为二，甚至散落各处，但当它们汇聚在一起时，但是无人可挡的奔腾巨流。而这样的两种社会相遇，孰胜孰负一目了然。相较于西方社会，中国属于经验社会，它最宝贵的资源便是老祖宗留下的知识，知识的惟一载体便是书籍，但许多中国人不愿去承接这些遗产，因为它们太过博大，而这对于一个没有凝结出成体系的科学方法论的国家无疑是一件可怕的现象。
五千多年的历史使中国积淀了太多太多，我们不能，也没有资格不去传承它们。古人的智慧是伟大的，品读《道德经》让我悟出了许多，我愿化作一条细流，去追寻，去探索，等待着终有一天流入我们自己汇聚成的汪洋大海。
十六、道德经读后感作文
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱-惑呢? 我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢? 尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
十七、美之为美—道德经读后感
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始;有名万物之母。故常无欲，以观其妙;常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教;万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
大肚能容天下难容之事，开口不笑天下可笑之人!进入QQ，只为缘而来，为朋友而来，为美好的心情而来，又何必去计较那些鸡毛蒜皮之事?又何必上纲上线，轻松事要严肃为?笑一笑，十年少。一笑泯千愁!!
十八、老子道德经读后感
今天终于把道德经读了100遍，终于摆脱了被债主催的感觉。让我们尽全力写一篇博客。
但是刚看的时候看多了晕倒了；越读越经文，感觉每天的失落。被古老师逼着写博客让我想起了读研时的趣事。
当时我们戏剧专业一共3个导师，每个导师有1~2个研究生，一共4个人。所以所有的课都直接去老师家。有时候上课讨论名剧的课文，有时候老师放CD。看碟片当然很开心。没想到，老师拿遥控器的时候，愣了一下。“我们来分析一下这段！”顿时懵了。毕竟看碟的时候，看剧是感性的，需要的是共鸣效果；突然大脑要切换到理论分析和逻辑思维，处于空白状态，就要搜索大脑的每一个角落去回忆可用的情节，寻找可用的理论框架。再看完碟片，感觉有点抖索。我时不时用眼角看看老师要不要拿遥控器。我看剧的时候也尝试调动一些脑细胞做一些分析，但是后者基本上很难做到。老师停顿的时候，我们四个人总是不知所措，不喜欢看。
读《道德经》写博也很难。读圣经的时候，随着次数的增加，越来越像小和尚念经一样漫不经心。按照照顾老师的理论，不需要动脑，总结事情写博一定要动脑。当你在两者之间切换时，你会情不自禁地感到失落。
我们挤一点“牙膏”:
在人生的初始阶段，因为我们的身体和生活条件在“不断增加”，我们的精力会更多甚至完全投入到外在的东西上，比如“为了学习”，比如追求名利。在那个阶段，我们满怀雄心壮志，意气风发，痛斥方遒，相信人定胜天，相信人定胜天，相信“我能行”。但是当我们的身体、事业、生活的其他方面都在慢慢衰退，也就是“日薄西山”的时候，大家就会转向内心，也就是“求道”。具体的道虽然多种多样，但可能是儒、道、佛、基督、心理学、瑜伽、其他灵魂的鸡汤，也可能是大法。看到我不行，人的终结就是神的开始，道的开始。
十九、《道德经》读后感范文
中国传统文化是中华民族在中国古代社会构成和开展起来的比拟稳定的文化形态，是中华民族聪慧的结晶。传统文化产生于过去，带着过去时期的烙印;传统文化创成于本民族的祖先，带着本人民族的颜色。等到时过境迁，它们或者与时俱进，演化出新的内容;或者抱残守缺，固化为明日黄花。
道家文化在中国传统文化中具有无足轻重的位置，在中国学术思想史上曾发挥过重要的作用，它和儒、释两家一同构成了中国传统文化的三大支柱，是中国传统文化的三大主流之一，关于我国社会的影响持久而深远。
道家文化在产生和长期的开展、成熟的过程中，浸透到了认识形态的许多范畴之中，对我国的政治、经济、哲学、文学艺术和科学技术以及民族心理、社会风俗等各个方面都曾产生过深入的影响，发挥过严重的作用。如今，道家文化并没有因时间的流逝而退出历史舞台，它已牢牢地根植于中国的传统文化之中。
作为道家的经典著作《道德经》，它充沛表现了中国古代朴素辩证法神韵，用不多的字数，论述了道家对事物的产生、开展、变化的规律及社会观、人生观的根本思想。文章大局部言语有些晦涩难懂，在此摘录文中一些名句及其大意，首先来共同感受一下老子博大精深的思想。
“道可道，十分道。名可名，十分名。”翻开《道德经》劈头就是这一句。这句话的字面意义是说：道是可遵照的笼统的运动规律，但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。依据事物的特性来冠以称号，是事物相貌的反映，但这种相貌不是原封不动的。而道的转义是道路，也能够引申为人生道路。人的终身都在属于本人的道路上行走，道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因而所谓“道”，就是一条人人都能够走得通的路。老子提出的“常道”就是这个道理。但我们大多都是走在能够通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走进了歧路，有的人走得很辛劳。同样，“名”也不用专指称谓，他能够是功名，名分或是人世的一切价值。当我们自以为完成了许多人生价值时，老子却说你所完成的价值是真的完成了吗?这就是所谓的名可名，十分名。老子并不是要否认我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话是说：天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理会;具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也漠不关心。天地对万物不加干预而任由其自生自灭。看似冷漠，其实是最好的态度。大自然经过漫长的进化，万物之间曾经构成了一种均衡，假如妄加干预，就会毁坏这种均衡，结果不堪想象。所以最好的方法就是不加干预。天道自然无为，人道一样的应该自然无为，在老子看来，一个理想的国度应该是这样的：执政者只为人民提供一个平安，公平的自在生息的环境，至于人民有怎样的想法，人民如何停止本人的活动，则完整不加干预而任由其自在开展。人人都能够有本人的思想，只需不进犯别人的利益，人人都能够做任何本人想做的事。这就是“圣人不仁，以百姓为刍狗”。这充沛表现出老子的“无为而治”思想。
“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。家徒四壁，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”这句话是说：当一旦得到的东西曾经很丰厚了，就不要得寸进尺，不如停下来，你所占有的金钱位置多了，他人就会眼红，究竟是不能“长保”的。人一旦发富发贵，常常会自豪自大，这样反给本人栽下祸根。人一旦有所胜利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的规律。
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”这句话是说：最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，这与众人积极向上、追求开展的肉体相背逆，自然遭人们的厌恶。水的位置与无为的“道”相仿。人要找一个优秀的环境寓居，要擅长去研讨一些渊深的学术，与人交往要擅长讲求仁道，当政要擅长管理，做事要能充沛发挥你的才能，办大事要擅长选择好的机遇。但不要与人相争，才不会有错。
群众追求小利小惠，而真正有才能的人则着眼于久远，不计较眼前的得失。他们素日里注重信誉，注重团结，又擅长把握最优机遇来开展事业。所以一味的“争”是不适宜的，“争”也是需求谐和的。
“太上，不知有之;其次，亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”这句话是说：对深邃的理论研讨有几种态度：最高的境地是，不要以为它是客观存在的，它只不过是一种笼统的理论而已;其次是对它顶礼膜拜;再其次是畏惧它;第四类是不置信他，以至羞辱他。还有的是置信这一说法，但根据又缺乏，有的人则是完整不信那一套。有的人以为这里面藴含着深奥的、极有价值的理论。总之是仁者见仁，智者见智。当一个人事业上有所成就时，连普通百姓都以为这是我自但是然的斗争结果，与这深邃的道理毫无关系。
“道”这个颇带东方神秘主义的名词，它有时似乎在显现宇宙天地间一种无比宏大的原动力;有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态;又或展现天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃活力。
老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深入的体察，这源于他对自然界的细致入微的察看和一种激烈的神秘主义直觉而至。这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。
道家文化是一种追求个人绝对自在的文化。道家文化孜孜以求道，所追求的是一种不担负社会任何义务，主张摆脱各种肉体桎梏，以自我肉体为满足的绝对自在。因而，道家之道是一种无为之道、一种反朴归真之道。道家文化是一种以天道来纵容人道的学说，其人道主义带有超理想主义的特征，所推崇的价值观侧重于反朴归真。道家文化的人道深入地影响了中国文化的审美层面。
二十、道德经大学生读后感
在《道德经》中，老子着眼于道与德的关系，而得到了“无为而治”的社会理想。而书中所讲的道与德是我们很难理解和想象的，要不是看过这本书的，是不会想明白更深一层次的道与德有什么含义的。
在老子看来，道一是宇宙产生之本源，二是万物运动变化发展的规律。在我看来道是宇宙的本源是很难理解清楚的，或者说是，我不赞成这样的说法。道怎么就是宇宙的本源呢?那么宇宙的本源是什么?老子的道不是无声无形无色无状的吗?这样的话，宇宙的本源不也是无声无形无色无状的东西吗?在现在的情况下，我自己是解释不了宇宙的本源问题的。
相对而言，我更赞成道是万物运动变化发展的规律。我认为道是道理原则一类的，说简单就是天道，地道，人道。天之道指自然变化发展的规律，地之道是指治国之道，人之道可以理解为人们的为人处世之道。日月盈昃，辰宿列张，寒来暑往，秋收冬藏，闰馀成岁，律吕调阳，云腾致雨，露结为霜，金生丽水，玉出昆冈是“是自然的道。“民为贵，社稷次之，君为轻”“君者，舟也;庶人者，水也。
水则载舟，水则覆舟”“天之生民，非为王也;而天立王，以为民也。故其德足以安乐民者，天予之;其恶足以贼害民者，天夺之”是治国之道。《论语》的“己所不欲，勿施于人”，《资治通鉴》的“兼听则明，偏信则暗”，《战国策》的“见兔而顾犬，未为晚也;亡羊而补牢，未为迟也。”是为人处世之道。《大学》里的“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”《孟子·公孙丑下》的《得道多助，失道寡助》两篇则是讲整个道的集合，天道地道人道的结合。
深一点的，我把“道”理解为“信仰”。“道”有道路的含义，就像老子坚信自己的道与道路一样，我们也有自己的信仰。上文说的，天道，地道，人道等等的道，不是我们所相信的吗?道，只有在我们理解相信的基础上才能作用于我们自身。这就是那些政治家，哲学家，思想家所一直在做的事：先骗自己，再骗别人。先解释一下我为什么说道是信仰：一是信仰的的虚空性与道的无声无色，无形无状是同出一则的。二是道与信仰都是我们自己无形中所坚持相信的，三是道的种种解释都会作用于我们，形成信仰。
道讲完，讲德。德是什么?与道的关系，老子的德是具体事物生的原理。是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而成为事物的原理，等等的全是废话，没一句能懂的，只有德是道寓于具体事物的表现我们能理解到，一句话德是因为道的需要而产生的，道在起作用的时候我们所表现的一系列行为所依据的原理根据便是德，那便是道德。
本文由周老师于2023-01-29 16:51:02发表在本文库，如有疑问，请联系我们。
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